民以食為天，“吃”這件事從古至今都是一件極為重要的事情。人間煙火不僅溫暖著我們的胃，滋養(yǎng)著我們的心靈，貫穿著人類的飲食文化與禮儀，為我們營造著詩意的生活，更讓我們從中思考諸多當(dāng)下的社會(huì)問題。

澳大利亞的新南威爾士州美術(shù)館即將舉辦一場名為《我們的飲食方式：亞洲藝術(shù)品主題展》的展覽，將展出與飲食相關(guān)的亞洲藝術(shù)品。此次展覽將通過展現(xiàn)食物制作過程與儲(chǔ)存方式、廚具餐具的演變、飲食文化交流、飲食的儀式與象征意義等，探究古代亞洲的日常生活及飲食的文化內(nèi)涵。其中展出的代表作品有中國宣德年間制作的景德鎮(zhèn)青花瓷碗和日本藝術(shù)家山本太郎繪制的《啤酒易拉罐設(shè)計(jì)稿》。這件青花瓷碗內(nèi)外皆繪有白底青花蓮花紋飾，碗心繪有一朵牡丹，碗底印有大明宣德年制的官印。明代是中國飲食器具造型設(shè)計(jì)發(fā)展的重要時(shí)期，通過對(duì)這一時(shí)期飲食器具的造型、紋樣、技藝的研究，探尋其背后造型變化的原因以及明代社會(huì)風(fēng)氣、飲食文化與習(xí)慣，這一展覽將“我們的飲食方式”這一主題重新帶回到了大家的眼前，從食物、文化、藝術(shù)與設(shè)計(jì)的角度不僅為我們展現(xiàn)了飲食的文化，更展現(xiàn)了與飲食相關(guān)的藝術(shù)發(fā)展。

飲食文化中的“吃”

清代著名文人、美食家袁枚在其所著的《隨園食單》食器須知中曾寫道，“古語云，‘美食不如美器’。斯語是也”�！凹宄匆吮P，湯羹宜碗，參錯(cuò)其間，方覺生色�！边@亦是袁枚對(duì)食與器之間關(guān)系的概括。美食、美器與生活之美是密不可分的，器物因使用而美，美食、美器給人愉悅的時(shí)候亦傳達(dá)了人們對(duì)生活之美的創(chuàng)造與追求。在這其中，食器早已不僅僅是一種食物的載體，更體現(xiàn)了不同時(shí)代人們對(duì)文化、藝術(shù)、美學(xué)的追求。古人對(duì)食器設(shè)計(jì)的追求不僅反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方方面面的狀況，更反映了不同時(shí)代人們對(duì)生活與審美的表達(dá)。此外，食器設(shè)計(jì)的變遷更是飲食文化發(fā)展的一個(gè)具象縮影。

故宮博物院收藏的明剔紅山水人物撞提匣

中國對(duì)飲食的記載最早可追溯到殷商時(shí)期，但當(dāng)時(shí)的甲骨文記載只有“食”而沒有“飲食”的概念。從原始的刀耕火種到農(nóng)耕文明的建立，從茹毛飲血到有體系的美食文化亦歷經(jīng)了漫長的發(fā)展。真正意義上的古代中國飲食文化的誕生是從《周禮·食禮》開始的，這部記載西周時(shí)期禮樂文化與制度的典籍亦讓我們看到了古代先賢智慧的飲食之禮。古代中國的食器設(shè)計(jì)先后歷經(jīng)了青銅時(shí)代、漆器時(shí)代、瓷器時(shí)代，同時(shí)，伴隨著分餐制度向合餐制度的這一飲食文化的轉(zhuǎn)變，食器設(shè)計(jì)從種類到式樣逐漸豐富起來。這其中亦體現(xiàn)了傳統(tǒng)造物思想與審美風(fēng)向的變遷與發(fā)展。

青銅時(shí)代的食器設(shè)計(jì)中貫穿了禮制的思想。周人重食，在飲食禮儀制度與文化的規(guī)范下，鼎（用來烹煮肉食）、簋（主用來盛放黍、稷、稻、梁等主食）等食器進(jìn)而升級(jí)成為了青銅禮器的核心。鼎為奇數(shù)、簋為偶數(shù)，逐漸形成了列鼎的器用制度，即如《公羊傳·桓公二年》中何休注，“禮祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。”這種列鼎制度中，鼎的形制相同、紋飾相同、大小是依次遞減的。周天子用九鼎，第一鼎是盛牛，被稱為太牢，以下為羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；諸侯用七鼎，稱為大牢，比天子少了鮮魚和鮮臘；卿大夫用五鼎，稱為少牢，為羊、豕、魚、臘、膚；士用三鼎，為豕、魚、臘。等級(jí)森嚴(yán)的禮制之下，王公貴族的生享死葬都依據(jù)此標(biāo)準(zhǔn)。

青銅食器在禮制之下不僅單純作為食器，更被賦予了禮儀的功用，反映了等級(jí)社會(huì)尊卑貴賤，亦成為了等級(jí)制度和權(quán)力的象征，體現(xiàn)了“藏禮于器”的設(shè)計(jì)思想。諸如“毛公鼎”，由西周晚期毛公所鑄而得名，造型端莊穩(wěn)重，為圓形、二立耳，三蹄足，深腹外鼓，口沿飾環(huán)帶狀的重環(huán)紋，鼎內(nèi)銘文長達(dá)499字，記載了周代文王武王的豐功偉績以及毛公衷心向周宣王獻(xiàn)策之事，并附告誡勉勵(lì)之詞，是一篇典型的西周冊(cè)命銘文，被譽(yù)為抵得一篇尚書，其書法是西周金文風(fēng)格，氣象渾穆，奇逸飛動(dòng)，是研究西周晚期歷史的重要材料。此外，還有西周早期的虢季子白盤，造型為長方形、直口、方唇、腹壁斜下內(nèi)收，微鼓，四壁各置一對(duì)獸首銜環(huán)耳，矩形四足，器口緣下部周飾竊曲紋，腹部環(huán)飾波帶紋。盤內(nèi)底部有銘文111字，講述了虢國的季子白奉命出戰(zhàn)，榮立戰(zhàn)功，周王為其設(shè)宴慶功，并賞賜弓馬之物，虢季子白因此作盤以為紀(jì)念。銘文文辭優(yōu)美，字體端莊，其圓轉(zhuǎn)書風(fēng)對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。

劉小賢 《我們的飲食方式》，2009

作為飲食器皿，輕巧方便的漆器比青銅更具優(yōu)越性，受到了古代王公貴族的喜愛，尤其是在秦漢的貴族豪門的生活用具中占據(jù)著重要的地位，并進(jìn)一步取代青銅器，被廣泛應(yīng)用在生活中。漆制食器最早的出現(xiàn)可追溯至堯舜時(shí)期，正如《韓非子·十過》中記載，“堯禪天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而財(cái)之，削鋸修之跡，流漆墨其上，輸之于宮，以為食器，諸侯以為益侈，國之不服者十三。舜禪天下，而傳之于禹，禹作祭器，黑漆其外，而朱畫其內(nèi)，縵帛為茵，蔣席頗緣，觴酌有采，而樽俎有飾，此彌侈矣，而國之不服者三十三�！睆纳纤�述，反映了漆器早期的使用情況。雖然出現(xiàn)的很早，但漆制食器發(fā)展的黃金時(shí)代是漢代。秦漢時(shí)期貧寒老百姓的飲食習(xí)慣是一日兩餐，素食為主，分別是“朝食”（午時(shí)）和“晡食”（申時(shí)），而王公貴族是一日三餐，實(shí)行分餐制，一人一案，席地而坐，分餐而食。受到禮制的影響，漢代亦有一套嚴(yán)格的餐飲禮儀，分別表現(xiàn)在宴請(qǐng)賓客時(shí)座次的排列，不同階級(jí)與年齡享用的菜品數(shù)目規(guī)定，餐具的數(shù)目規(guī)定，食品的盛放排列次序規(guī)定，以及很多沿用至今的用餐禮儀等，均與長幼尊卑以及等級(jí)次序的劃分相關(guān)。正如《禮記》中所記載，“禮有以多為貴者，天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”禮約束著人們的飲食活動(dòng)，此外，這些飲食禮儀與文化均在當(dāng)時(shí)出土的漆制食器的設(shè)計(jì)上得到了體現(xiàn)與印證。

景德鎮(zhèn)青花碗，1455

當(dāng)時(shí)漆器的產(chǎn)地遍布全國，分為官營和民營，從中央到地方都設(shè)有漆器生產(chǎn)部門，其產(chǎn)品種類涵蓋了日常生活的各個(gè)方面，主要的飲食器具有鼎、盒、盤、盂、壺、錘、鈁、耳杯、卮、樽、勺、匕、具杯盒等。繼承了楚漆器傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，漢代漆器主要以紅黑色調(diào)為主，輔以黃、青、綠、藍(lán)、灰、金、銀等色，紋飾上主要為云氣紋、動(dòng)物紋、植物紋、幾何紋和人物故事紋樣等，富麗繁雜、細(xì)膩流暢。在胎質(zhì)上主要分為木胎和夾纻胎、竹胎、金屬胎等，髹飾工藝有彩繪、錐畫、堆漆、金銀箔貼花、金屬扣、鑲嵌、雕鏤、印花等，這些髹飾工藝對(duì)后世漆器工藝的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。與此同時(shí)，漢代的漆器多為日常生活所用，產(chǎn)生了由禮器向日常生活器物的轉(zhuǎn)變。這些制作精巧、色彩鮮艷、花紋優(yōu)美、裝飾精致的漆器是十分珍貴的器物，正如《鹽鐵論·散不足》中記錄的，“一杯用百人之力，一屏風(fēng)就萬人之功�！睗h代宮廷多用漆器為飲食器皿，貴族官僚家中亦崇尚使用漆器，往往在器物上書寫其封爵或姓氏作為標(biāo)記，以示珍重。為滿足貴族階層對(duì)生活的享受，漢代漆制食器的裝飾都十分華貴，諸如長沙馬王堆一號(hào)漢墓出土的“漆耳杯套盒”，內(nèi)裝了七只耳杯，套盒嚴(yán)密，充分利用了盒體內(nèi)的有效空間，在審美上，裝飾圖案樸素沉穩(wěn)，大氣磅礴的紅黑色調(diào)，體現(xiàn)了漢代所崇尚的古樸簡約之風(fēng)，整體設(shè)計(jì)呈現(xiàn)出實(shí)用與美觀相統(tǒng)一的設(shè)計(jì)思想。

瓷器是中國的偉大發(fā)明，在食器的應(yīng)用上自然是十分廣泛。價(jià)廉物美的瓷器逐漸取代漆器成為日漸風(fēng)靡的日常餐具，同時(shí)，其發(fā)展與我們的飲食文化亦是密不可分的。隋唐時(shí)期飲茶之風(fēng)的興盛使得朝廷和民間對(duì)青瓷的需求量增大，進(jìn)而促進(jìn)了越窯青瓷工藝與質(zhì)量的不斷提高，后因北方民族信仰薩滿教，以白為尊，加之《禮記》中推崇“天子配白玉”，人們便以瓷器仿白玉，唐朝的瓷器便有了“南青北白”的局面。南方青瓷，如陸龜蒙所言，“九秋風(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來”，瓷胎骨薄，釉色清脆瑩潤，多用于飲茶酒，以盤、碗、杯、壺、盞為主，輪廓線明快、秀雅清秀。北方白瓷以邢窯最為有名，茶圣陸羽曾在《茶經(jīng)》中描述其“類銀”、“似雪”，其胎質(zhì)有粗細(xì)之分，施滿釉，釉色純白或白中微泛青色，晚期常采用雕塑、堆貼、印花、刻花、壓邊等裝飾手法，素雅端莊。

山本太郎 《罐頭》，2011

隨著隋唐時(shí)期少數(shù)民族進(jìn)入中原所帶來的民族大融合，胡服、胡食、胡床的進(jìn)入使得漢人的日常生活習(xí)慣發(fā)生了顛覆性的變化。室內(nèi)家具中桌、椅、床、榻的增高，垂足而坐逐漸成為了主流的飲食體態(tài)，低矮案幾不再適用。與此同時(shí)，在飲食上多樣化的食材、加工、保存和食用方法使得人們也不必因食物乏善可陳而按人頭分配。加之，酒肆、茶肆的興盛，酒樓食店的大規(guī)模興盛以及社會(huì)人口流動(dòng)的加強(qiáng)，也使得飲食逐漸由家內(nèi)走向街道。分食制在有限空間的受限以及成本的高昂，使得在有限空間中多人圍坐一套桌椅成為更為合理的選擇，亦側(cè)面推動(dòng)了合食制的流行。發(fā)展至明代，合食制逐漸成為了主流的飲食方式。被禮制所明確規(guī)范的飲食禮儀的等級(jí)制度和禮教約束在吃飯這件事情上逐漸被弱化，一起吃飯也逐漸成為了中國人喜歡的社交方式與情感溝通方式。在食器上，一人一餐的所用的食案和食盤逐漸變得不再流行。至宋朝以后，因合餐的逐漸興起，碗大小適中，與筷子配合，就可在合餐中形成最簡單又舒適的飲食方式，所以“碗”逐漸興盛起來，瓷制品的物美價(jià)廉，瓷碗逐漸成為了百姓日常生活中使用最頻繁的食器。與此同時(shí)，由于宋代觀茶色與斗茶風(fēng)尚的流行，促進(jìn)了黑釉茶盞的生產(chǎn)。黑釉茶盞造型精巧大方，口大底深，胎骨較厚，釉彩凝重，黑而潤澤，以建窯生產(chǎn)的兔毫盞最為有名，亦被稱為天目釉，供不應(yīng)求，彌足珍貴。發(fā)展至明清時(shí)期，文人士大夫講究“雅”，隨著宜興窯和撮泡茶飲法的流行，帶動(dòng)了文人飲茶之風(fēng)的盛行。當(dāng)時(shí)最為流行的文人茶具是青花和紫砂，青花的淡雅凸顯了文人對(duì)淡泊名利、清雅之風(fēng)的追求，而紫砂則契合了文人士大夫?qū)ψ匀槐菊娴淖非蟆?/span>

此外，明清時(shí)期士大夫和權(quán)貴階層中游宴、船宴等生活方式的流行使得提盒成為了當(dāng)時(shí)的流行。提盒亦稱撞匣，其器型與宋代的游山具相似，大多呈方形或長方形，將茶酒具、餐具、文具等物品分層放置，配上具有承托與提攜功能的手柄，設(shè)計(jì)十分巧妙，適用于遠(yuǎn)游，可供多人餐飲。諸如故宮博物院收藏的明剔紅山水人物撞提匣，整體為剔紅，每層小屜的外立面裝飾有花鳥山石等圖案，將其展開則是一幅完整的畫面。

從傳統(tǒng)到現(xiàn)代，隨著社會(huì)的變遷，飲食文化與方式都在逐漸發(fā)展，對(duì)“吃”的思考也從未停止。對(duì)于當(dāng)下的藝術(shù)家而言，“吃”也是一種藝術(shù)的思考方式與表現(xiàn)方式。諸如中國藝術(shù)家宋東的作品《吃城市》（Eating the City），是其從2003年就開始創(chuàng)作的系列作品，相繼在安特衛(wèi)普、巴塞羅那、倫敦、巴黎、北京、貴陽、上海等城市展出。一座座由餅干、糖果構(gòu)建而成的“城市”拔地而起，又被夷為平地。這座城市是藝術(shù)家想象中的烏托邦城市，巧克力威化餅搭建的“摩天大樓”鱗次櫛比，“城市功能區(qū)”高聳入云，“商業(yè)中心”之間連接著一座座大橋。而在展覽開始之后，這座“城市”則被參觀者一塊塊吃掉。在這件作品中，藝術(shù)家通過“吃”這種方式，讓公眾開始反思“因欲望而建，又因欲望而毀”的關(guān)于城市、人、環(huán)境之間的關(guān)系。正如城市現(xiàn)代化的發(fā)展讓大家實(shí)現(xiàn)汽車夢的同時(shí)又帶來了空氣污染與擁堵，對(duì)地球有限資源的暴力開采等。

宋冬《吃城市》，2017

作家汪曾祺曾說過：“黃油餅是甜的，混著的眼淚是咸的。就像人生，交織著各種復(fù)雜而美好的味道。餓了就吃，困了就睡。四方食事，不過一碗人間煙火，就像一杯果汁，甜度剛剛好；就像一碗白粥，熬得剛剛好�！蓖粝壬鷮ⅰ俺浴边@件事說的極有詩意，溫暖又美好。因?yàn)轱嬍呈沁B接生活與我們的重要事件，貫穿在歷史之中，形成了飲食文化、禮儀制度，也連接了人與人之間的交流。從飲食文化的角度來探討“吃”這件事，不僅讓我們看到了古往今來在飲食文化與食器設(shè)計(jì)之間的關(guān)系，更讓大眾從“吃”的角度來思考諸多社會(huì)問題。